B2. Revitalisation et continuité culturelles
Contenus d’apprentissage
B2.1
décrire différentes façons dont les communautés des Premières Nations, des Métis et des Inuits utilisent des sources de savoirs autochtones pour promouvoir la revitalisation ou la continuité culturelles (p. ex., pétroglyphes, parchemins, ceintures wampum, traditions orales communautaires, procès-verbaux des rencontres de bandes, documents de planification communautaires, renseignements généalogiques, Aînées et Aînés, gardiennes et gardiens du savoir, guérisseuses et guérisseurs traditionnels, oratrices et orateurs, archivistes, conseillères et conseillers culturels, historiennes et historiens).
- De quelles façons les communautés des Premières Nations utilisent-elles les pétroglyphes pour transmettre des connaissances, raconter des histoires ou partager des croyances?
- Quels seraient quelques exemples de femmes autochtones qui sont artistes contemporaines et qui peuvent être considérées comme des agentes de changement social? En quoi leurs œuvres s’inspirent-elles souvent de savoirs autochtones pour assurer une continuité culturelle?
- Comment pourrait-on appliquer les concepts de continuité et de changement lors d’une recherche sur les droits de chasse et de pêche des Premières Nations, des Métis et des Inuits?
- Quels obstacles les communautés isolées des Premières Nations et des Inuits ont-elles rencontrés dans les dernières années?
- Quelle incidence l’utilisation de la technologie pourrait-elle avoir sur l’identité culturelle et les pratiques traditionnelles? Quels avis et permissions devrait-on considérer avant de partager des connaissances traditionnelles ou des enseignements sacrés au moyen des technologies contemporaines?
B2.2
analyser l’influence de diverses tendances sociales contemporaines et évolutions technologiques sur la capacité des Premières Nations, des Métis et des Inuits de maintenir leurs croyances et leurs traditions culturelles (p. ex., incidence de la présence des produits culturels non traditionnels ou non autochtones sur le marché; effet de la technologie sur les modes de vie traditionnels tels que les activités associées à l’alimentation, à l’habillement ou au transport; coexistence de différentes croyances au sein de communautés et partout au Canada; accès aux lieux de rassemblement pour fins cérémonielles; niveau de participation aux traditions culturelles).
- À ton avis, comment des artistes comme l’auteur-compositeur-interprète innu Florent Vollant, le rappeur algonquin Samian et l’auteure-compositrice-interprète Andrée Levesque Sioui, qui chantent dans leur langue maternelle, contribuent-ils à la revitalisation des langues autochtones?
- Si on consulte les textes publiés dans des banques documentaires comme Autochtonia et Érudit, que peut-on apprendre des recherches actuelles sur la disparition de langues autochtones, la résurgence ou la revitalisation langagière? Un projet national comme Wapikoni Mobile pourrait-il contribuer à la revitalisation langagière chez les jeunes Autochtones? Si oui, comment?
- Quels genres de programmes télévisés ont le plus influencé les jeunes du Grand Nord quant aux traditions et aux changements culturels? Comment peut-on confirmer ces conclusions?
B2.3
examiner le rôle de l’éducation dans la continuité culturelle en analysant certains défis, progrès et initiatives des Premières Nations, des Métis et des Inuits portant sur l’autonomie éducative et la revitalisation langagière (p. ex., défis : interruption de la transmission des savoirs entre les générations, pénurie de locutrices et de locuteurs des langues autochtones, manque de reconnaissance du michif comme langue à part entière, mécompréhension du lien entre la langue et la culture, financement inadéquat des programmes d’éducation communautaire, imposition d’exigences scolaires mandatées ne reflétant pas les valeurs culturelles; progrès et initiatives : foyers de revitalisation langagière locaux, camps d’immersion linguistique, usage des médias sociaux pour la prestation de cours de langues en ligne, manifestations contre le projet de loi C-33 sur le contrôle du système d’éducation des Premières Nations, appui à la langue et à la culture inuites au sens de l’Acte de l’Éducation du Nunavut [2008], création du conseil scolaire Kativik, transfert de la responsabilité du Yukon Native Language Centre du gouvernement au Council of Yukon First Nations, création du programme collégial de Nunavut Sivuniksavut).
- Quelle a été la réaction de certaines communautés des Premières Nations au contrôle proposé par la Loi sur l’éducation des Premières Nations?
- Que sont les foyers de revitalisation langagière?
- De quelle manière cette approche d’acquisition linguistique reflète-t-elle les valeurs et les aspirations autochtones?
B2.4
expliquer les façons dont les célébrations, les festivals et le respect culturels valorisent les communautés des Premières Nations, des Métis et des Inuits et encouragent la revitalisation ou la continuité culturelles (p. ex, rencontres de Récolte qui renforcent les liens et rapprochent les peuples de la Terre; journée nationale des Inuits qui accroît la sensibilisation à la culture inuite et favorise la fierté culturelle; cérémonies de la suerie qui fournissent une guérison spirituelle traditionnelle; les pow-wow rapprochant les familles par des célébrations de danses, de chansons et d’activités culturelles; événement « De retour à l’époque de Batoche »; journée Louis Riel et journée Powley qui accroissent une connaissance culturelle et inculquent une fierté communautaire).
- Comment les Metis Rendezvous permettent-ils de favoriser la compréhension culturelle des participants? Pourquoi cette forme de célébration garde-t-elle sa pertinence pour les Métis au XXIe siècle?
- En quoi la Journée nationale des peuples autochtones reflète-t-elle des valeurs importantes à l’égard de la revitalisation ou de la continuité culturelles?
- Quelle est l’importance du pow-wow pour les Premières Nations?
- Sachant que le tourisme autochtone prend de plus en plus d’ampleur dans toutes les régions du Canada, penses-tu que cette tendance favorise la revitalisation et la continuité culturelles?
- Quels lieux patrimoniaux favorisent, dans ta communauté, la transmission de la culture autochtone locale?
- Comment la construction d’un musée dans une communauté autochtone, la création d’un blogue ou d’une série documentaire mettent-elles en valeur l’univers culturel et spirituel des Premières Nations, des Métis et des Inuits dans une perspective contemporaine?
- Comment la Nation Métisse de l’Ontario utilise-t-elle les voyages de canot pour revigorer les modes de vie traditionnels?
- Comment les Inuits affirment-ils leur identité culturelle dans les milieux urbains de l’Ontario?
B2.5
décrire le rôle des institutions culturelles, gouvernementales, éducatives, économiques et sociales contemporaines (p. ex., musées, centres d’amitié autochtones, lieux patrimoniaux, galeries d’art, théâtres, écoles, centres de santé communautaire, aires de conservation, centres d’affaires, syndicats, universités, centres de recherche) dans la revitalisation ou la continuité culturelles des communautés des Premières Nations, des Métis et des Inuits (p. ex., rapatriement des objets sacrés, protection et entreposage des objets culturels, sensibilisation du public à l’égard d’une histoire commune et partagée, réexamen de l’exactitude des récits historiques, établissement de partenariats communautaires grâce à la participation au processus de planification).
- Quels genres de programmation intégrant les points de vue des Premières Nations, des Métis et des Inuits sont présentés par les musées contemporains? De quelle façon ces programmations favorisent-elles la revitalisation culturelle?
- Que recèle la page du Patrimoine autochtone de Bibliothèque et Archives Canada?
- Quelle est l’importance du centre de santé autochtone Wabano à Ottawa? Quels sont les fondements culturels du centre Wabano?
B2.6
expliquer l’incidence de certains changements politiques, économiques, sociaux et technologiques sur la capacité des Premières Nations, des Métis et des Inuits d’affirmer leurs identités culturelles à l’aide de pratiques fondées sur les savoirs et les savoir-faire traditionnels (p. ex., les tissus industriels ont supplanté les fourrures, les cuirs et les peaux préparées et décorées manuellement; l’activité des missionnaires a encouragé l’adoption des religions et des cultures occidentales à l’aide de textes traduits en langues autochtones et a conduit à l’abandon des modes de vie traditionnels; les pensionnats indiens et les écoles de formation professionnelle ont affaibli la transmission des identités culturelles d’une génération à l’autre; la Loi sur les Indiens a rendu les gouvernements des Premières Nations responsables selon un modèle européen de gouvernance qui ne reposait pas sur des pratiques fondées sur le savoir traditionnel; les médias sociaux fournissent un accès beaucoup plus étendu aux différentes cultures traditionnelles; les instances gouvernementales collaborent étroitement avec les peuples autochtones sur différentes initiatives).
- De quelles façons les communautés des Premières Nations, des Métis et des Inuits continuent-elles à produire et à échanger les biens nécessaires à leurs activités cérémonielles et sociales et à leurs rituels alors que la réglementation en matière de chasse, de pêche et d’utilisation du territoire limite l’accès aux objets sacrés?
- Comment le gouvernement de la Saskatchewan appuie-t-il ses peuples autochtones dans la distribution des objets sacrés? Y a-t-il d’autres programmes semblables au Canada?
- Quelle est l’influence de la technologie sur les identités culturelles et les pratiques traditionnelles?
B2.7
évaluer l’efficacité des efforts variés d’individus et des communautés des Premières Nations, métis et inuits pour affirmer et renforcer leurs identités sociales et culturelles en réponse aux changements culturels, religieux, politiques, économiques, sociaux et technologiques (p. ex., prise en compte des mouvements de contestations autochtones contre des projets industriels qui menacent les droits de ces peuples; mise sur pied de programmes de formation pour les jeunes Autochtones dans l’industrie minière; recours judiciaire visant le rétablissement de l’autonomie gouvernementale des Autochtones; élaboration de stratégies économiques comme Anishinabek Economy : Our Economic Blueprint [2008] [en anglais seulement]).
- Quelles ont été les réactions des Autochtones et des non-Autochtones au Livre blanc de 1969 réclamant l’assimilation des Premières Nations partout au Canada?
- Quelles ont été les réactions de certaines communautés autochtones au projet de loi sur le contrôle par les Premières Nations de leurs systèmes d’éducation? Pourquoi?
- Quel a été l’engagement du gouvernement fédéral face aux appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation du Canada?
- En quoi les technologies contribuent-elles à la protection et à la diffusion des savoirs et des savoir-faire traditionnels incluant les langues autochtones? Y a-t-il des politiques et des mécanismes juridiques en place pour fournir une protection efficace aux savoirs traditionnels et au patrimoine culturel autochtones ainsi qu’à leur utilisation équitable?
