E3. Identité, culture et autodétermination
Contenus d’apprentissage
E3.1
expliquer les conséquences à court et à long terme de la politique des pensionnats indiens et des pratiques qui y étaient associées (p. ex., conséquences à court terme : privation des droits de l’enfant, des droits parentaux et familiaux, séparation des familles à long terme, perte des droits de la personne et des droits linguistiques, humiliations, maltraitance, sévices sexuels et décès; conséquences à long terme : traumatisme intergénérationnel, assimilation culturelle et perte d’identité, des savoirs et de savoir-faire culturels et linguistiques, exclusion du reste de la société et de la communauté d’origine, problèmes de santé physique et mentale, rupture des liens familiaux nécessaires à la transmission de l’affection, du partage des valeurs culturelles, des connaissances et des traditions, ainsi qu’au développement des compétences familiales).
- Qu’est-ce qui a motivé la mise en place de la politique des pensionnats indiens? Que révèle cette politique sur les attitudes des autorités à l’égard des peuples autochtones?
- À ton avis, quelle est la conséquence la plus durable du système des pensionnats indiens? Pourquoi? Si notre société devait tirer une leçon de la politique des pensionnats, quelle serait-elle selon toi?
- En prenant comme exemple un pensionnat indien géré par un ordre religieux de langue française, quelle était la nature de l’éducation transmise? Quelles habiletés et compétences étaient enseignées aux enfants des Premières Nations, métis et inuits? Lesquelles n’étaient pas enseignées? Quelles sont les similarités et les différences entre les pensionnats indiens gérés par l’Église catholique de langue française et ceux gérés par l’église protestante?
E3.2
évaluer l’impact des stratégies utilisées par des individus et des groupes autochtones entre 1876 et 1969 pour obtenir la reconnaissance de leur titre ancestral et des droits issus des traités ou des ententes de revendications territoriales inuites, ou pour que soit respectée l’identité autochtone (p. ex., Louis Riel, Gabriel Dumont, Frederick Ogilvie Loft [Onondeyoh] et Deskaheh; litiges comme R. c. Simon [1958] ou R. c. Francis [1969]; pétition des Six Nations adressée à la Société des Nations en 1923 pour la reconnaissance de leur souveraineté; création de passeports haudenosaunee; formation de la Ligue des Indiens du Canada; Association des Métis d’Alberta et des Territoires du Nord-Ouest ayant pris par la suite le nom de Woodland Métis Tribe; création d’Inuit Tapirisat of Canada [devenu par la suite Inuit Tapiriit Kanatami]).
E3.3
cerner quelques-uns des enjeux environnementaux qui ont eu une incidence directe sur les peuples autochtones entre 1876 et 1969, en précisant l’importance de chacun de ces enjeux pour les peuples concernés et le reste de la société canadienne (p. ex., quasi-extinction du bison des prairies; effondrement des populations de baleines dans l’Arctique; pratiques traditionnelles autochtones de chasse, de piégeage et de pêche par opposition à la gestion gouvernementale des ressources naturelles; droits des animaux [colliers de localisation des ours polaires, boycottage de la chasse aux phoques]; pollution au mercure provenant des usines de pâtes à papier du Nord de l’Ontario, contamination des terres arctiques le long du Réseau DEW, inondation des terres de la communauté atikamekw d’Obedjiwan au Québec [1918]).
- Quels étaient les enjeux environnementaux qui préoccupaient particulièrement les Autochtones à cette époque? Pourquoi ces enjeux étaient-ils importants? En général, le peuple canadien partageait-il ces inquiétudes? Si non, pourquoi?
E3.4
examiner les conséquences des innovations technologiques apparues entre 1876 et 1969 au Canada sur la culture des Premières Nations, des Métis et des Inuits (p. ex., acculturation sous l’effet de la radio, du cinéma puis de la télévision, transformation du mode de vie avec l’évolution des moyens de transport [train, voiture, avion, motoneige], rupture avec les modes de vie traditionnels et les pratiques ancestrales résultant de l’exploitation des ressources naturelles).
- Quelle a été l’incidence des nouvelles percées en matière de transport sur les communautés autochtones autrefois isolées? Comment une telle évolution a-t-elle transformé ces communautés?
- Comment expliquerais-tu que les percées technologiques contribuent à la fois à l’extinction et au maintien des aspects de la vie traditionnelle des peuples des Premières Nations, des Métis ou des Inuits?
- Quelle a été l’incidence de l’exploitation des sables bitumineux, du pétrole et d’autres ressources minières pour les Inuits?
- Quels développements ont eu un impact positif pour certaines communautés inuites?
E3.5
expliquer quelques enjeux, tendances ou évolutions d’importance pour les peuples autochtones dans le domaine des arts et de la culture populaire entre 1876 et 1969 ainsi que la contribution des Autochtones à la culture canadienne (p. ex., popularité des expositions mettant en scène l’Ouest américain [Wild West shows] à la fin du XIXe siècle; représentation des Autochtones dans les films hollywoodiens et à la télévision; influence grandissante de la culture américaine, appropriation culturelle de symboles autochtones à des fins publicitaires, emprunts que font des artistes aux cultures autochtones; parcours et contribution d’artistes, d’artisans ou d’écrivains autochtones comme Charles Edenshaw [Tahayghen], Pauline Johnson [Tekahionwake] ou Mungo Martin [Nakapankam]; histoire du Pavillon des Indiens du Canada à l’Exposition universelle de 1967 – Expo 67).
- Quelles sont certaines images autochtones qui ont été utilisées par les équipes sportives pendant cette période?
- Quelles sortes de réactions les mascottes et les logos suscitent-ils aujourd’hui dans le public? À ton avis, est-ce que les logos des équipes sportives s’inspirant des cultures autochtones perpétuent les stéréotypes? Pourquoi?
- Qu’ont pu découvrir les visiteurs de l’Expo 67 en se rendant au Pavillon des Indiens du Canada?