B2. Visions du monde des Premières Nations, des Métis et des Inuits
Contenus d’apprentissage
B2.1
identifier des éléments communs dans les croyances et les coutumes des Premières Nations, des Métis et des Inuits (p. ex., croyances : portant sur la création, les étapes de la vie, le caractère sacré de la terre; coutumes : reconnaissance des terres traditionnelles, cérémonies du foin d’odeur, éclairage avec une lampe à l’huile [kullik], utilisation des substances médicinales traditionnelles, cérémonies du lever du soleil, cadeaux, danses et chants traditionnels), en analysant les valeurs reflétées dans ces croyances et coutumes (p. ex., importance d’honorer l’interdépendance des hommes et du monde naturel, respect de la vie végétale et animale, devoir d’axer le processus décisionnel sur les générations futures).
- Comment les Premières Nations, les Métis et les Inuits remercient-ils les animaux de leur permettre de se nourrir?
- Que suggère le concept de « sept générations » quant à la planification pour le futur?
- Comment les Premières Nations, les Métis et les Inuits célèbrent-ils la transition de l’enfance à l’âge adulte?
- Qu’est-ce que la phrase « toutes mes relations » nous dit au sujet des visions du monde des Anishinaabek et des Cris? Quels autres groupes culturels ont en commun cette perspective?
- De quelles façons les lois de la nature – ou « maligarjuat », gouvernent-elles les interactions entre les humains et l’environnement selon les Inuits? Quelles valeurs ces lois comprennent-elles?
- Comment les Inuits accueillent-ils le retour de la lumière après un mois d’obscurité hivernale? Quelles sont les croyances que cette coutume reflète? Y a-t-il un autre ou d’autres groupes culturels qui ont une coutume semblable?
B2.2
analyser diverses façons par lesquelles la langue peut refléter et exprimer une vision du monde, en s’appuyant sur des données relatives à plusieurs groupes culturels des Premières Nations, des Métis et des Inuits (p. ex., les Inuits au Canada se servent de l’expression inuktitut « Inuit Nunangat » pour décrire leur terre ancestrale, faisant collectivement référence à la terre, à l’eau et à la glace, plutôt que du terme groenlandais « Inuit Nunaat » qui ne fait référence qu’à la terre; le michif est dérivé du cri et du français, mais tire aussi son origine d’autres langues autochtones et de l’anglais, reflétant l’unique héritage culturel et la compréhension culturelle de ses locuteurs; lorsque certains membres des Premières Nations se présentent dans leurs langues, ils mentionnent leur nom ancestral ou de leur esprit ainsi que celui de leur clan, de leur communauté et de leur nation, ce qui fournit un contexte social et définit leurs responsabilités familiales envers la communauté; le terme « île de la Tortue », utilisé pour désigner l’Amérique du Nord, provient d’un récit de création qui révèle le rôle central des animaux dans les visions du monde de bien des cultures autochtones).
- De quelles manières les langues changent-elles au cours de l’histoire?
- Pourquoi penses-tu que divers systèmes de croyances des Premières Nations, des Métis et des Inuits considèrent que la langue, la culture et l’identité sont interreliées?
- Pourquoi le terme inuktitut pour « patrie » ne fait aucune distinction entre la terre, l’eau et la glace? Qu’est-ce que cela reflète au sujet de la perception du monde des Inuits?
- Qu’est-ce que ta recherche a révélé sur les origines de la langue michif? Comment cela pourrait-il refléter la perception du monde de ses locuteurs?
B2.3
analyser les façons dont divers personnages importants des systèmes de croyances des Premières Nations, des Métis et des Inuits reflètent et expriment certains aspects des visions du monde (p. ex. l’utilisation de récits par Waynaboozhoo [Nanabush] pour transmettre des enseignements sur la nature de l’existence reflète le rôle central de l’enseignement oral dans la perception du monde des Anishinaabek; dans la culture inuite, la chamane ou le chaman danse, chante et joue du tambour pour appeler l’esprit des morts ou des personnes éloignées, reflétant l’interconnexion entre le monde des hommes et celui des esprits), en soulignant leur pertinence dans la vie contemporaine.
- Pourquoi dans certaines communautés des Premières Nations l’aigle est un symbole important? Comment l’aigle est-il relié aux visions du monde de ces communautés? Quelles célébrations contemporaines attestent du lien spécial continu entre le peuple et l’aigle?
- Pourquoi le Pacificateur est-il important pour les croyances des Haudenosaunee au sujet du consensus?
- Quelles valeurs sont intégrées dans les contes métis de Ti-Jean et du rougarou? À quel personnage pourrais-tu comparer Ti-Jean?
B2.4
analyser des façons dont certains lieux jouent un rôle important dans les visions du monde des Premières Nations, des Métis et des Inuits, en expliquant les croyances et valeurs qui ont été, et qui continuent à être associées à ces lieux (p. ex., la croyance des membres de la Première Nation de Curve Lake selon laquelle les esprits parlent par l’intermédiaire de crevasses dans les rochers Kinomaage-Waapkong, ou « rochers qui enseignent » souligne le lien entre le monde naturel et celui des esprits; l’importance de Batoche en Saskatchewan, le site de la dernière bataille de la Rébellion du Nord-Ouest, révèle le rôle de l’histoire dans la formation de l’identité des Métis; la croyance selon laquelle le territoire des Inuits à l’île Marble, au Nunavut, n’est pas seulement une zone de chasse saisonnière, mais aussi le lieu d’un récit de la création, indique que le peuple a des leçons à apprendre de la terre).
- Quelle valeur est associée à la croyance selon laquelle des endroits particuliers, tels que Dreamer’s Rock, sont des lieux qui recèlent une importance spirituelle particulière? Comment cette valeur se reflète-t-elle dans le jeûne, les quêtes de vision et les cérémonies de suerie, qui sont pratiqués à de tels endroits?
- Que nous disent les récits, le savoir et les traditions associés aux pierres – kettle stones, des rivages du lac Huron au sujet de la vision du monde de la Première Nation chippewa des pointes Kettle et Stony?
- Quelle pratique est associée au territoire traditionnel inuit de l’île Marble? Quelle croyance cette pratique reflète-t-elle?
B2.5
analyser l’incidence de quelques cérémonies et autres pratiques traditionnelles des Premières Nations, des Métis et des Inuits sur la définition des rôles et responsabilités individuels et collectifs dans le cadre d’une vision du monde donnée (p. ex., concernant les rites de passage, les pratiques saisonnières, les processus décisionnels, la gouvernance).
- En quoi le concept de Kahswenta ou Traité du wampum à deux rangs, influence-t-il la conduite de nations voisines pendant la cérémonie de l’orée des bois des Haudenosaunee? Quelles autres traditions ont une intention semblable?
- Comment les Cris et les Anishinaabek utilisent-ils la roue de médecine pour appuyer la prise de décisions? En quoi cette pratique reflète-t-elle une vision du monde?
- Comment les rites de passage que pratiquent les familles et les communautés inuites aident-ils les jeunes inuits à forger des compétences dans l’exercice de responsabilités, et encouragent-ils l’identité culturelle? Quels exemples peux-tu donner?
- Comment le Teslin Tlingit Council (Conseil de Teslin Tlingit) intègre-t-il les pratiques traditionnelles associées au système de clan dans les institutions de gouvernance contemporaines?
- Quelles pratiques traditionnelles métisses sont associées au mariage et à la naissance, et comment ces pratiques sont-elles différentes de celles d’autres cultures? Quels rôles individuels sont-ils associés à ces pratiques? Comment reflètent-ils les valeurs des communautés métisses?