D2. Vérité, réconciliation et renouveau
Contenus d’apprentissage
D2.1
analyser des liens entre les pratiques et événements culturels des Premières Nations, des Métis et des Inuits, et les objectifs de la vérité, de la réconciliation et du renouveau (p. ex., le festival Back to Batoche célèbre la culture métisse; les Jeux d’hiver de l’Arctique sensibilisent aux valeurs inuites ainsi qu’à d’autres cultures en facilitant les échanges sociaux et culturels entre les communautés circumpolaires; la marche Innu Meshkenu [« Mon chemin innu »] du Dr Stanley Vollant, premier autochtone chirurgien au Québec qui parcourt le pays pour rencontrer des jeunes Autochtones et leur donner espoir).
- En quoi les rassemblements saisonniers de communautés appartenant au même groupe culturel aident-ils les familles à mieux comprendre les connaissances traditionnelles et les coutumes? Quels autres objectifs ces rassemblements ont-ils?
- Comment un festival d’arts autochtones, comme l’ImagineNATIVE Film & Media Arts Festival, contribue-t-il à défier les stéréotypes sur les Premières Nations, les Métis et les Inuits?
D2.2
expliquer les façons dont divers efforts promouvant les connaissances et perspectives environnementales des Premières Nations, des Métis et des Inuits contribuent à la vérité, à la réconciliation et au renouveau (p. ex., la Sacred Water Walk [« la Marche de l’eau sacrée »] de 2015 a fait la promotion d’une meilleure compréhension du lien entre les gens et la terre, en sensibilisant le public aux déversements de pétrole dans les Grands Lacs et le fleuve Saint-Laurent; les séminaires organisés par les mouvements autochtones comme Idle No More offrent des perspectives populaires sur la protection de l’environnement; les scientifiques spécialisés dans l’étude de l’environnement, qui s’appuient sur les observations des Inuits en matière de changement climatique ou de biodiversité dans l’Arctique, s’emploient à sensibiliser le public à la valeur du savoir écologique traditionnel), tout en identifiant des croyances et des valeurs qui peuvent motiver ces actions.
- Comment les études environnementales et les programmes scientifiques aident-ils les étudiantes et les étudiants du postsecondaire à se préparer au travail avec les communautés autochtones dans le domaine de la protection de l’environnement?
- Quels moyens ont pris les organismes dirigés par des Autochtones pour intégrer diverses formes de savoir dans leur travail sur la justice environnementale et les droits des Autochtones? Quelle en a été sa contribution à la vérité, à la réconciliation et au renouveau?
- Que pouvons-nous apprendre des perspectives et des connaissances autochtones sur l’environnement? Comment peut-on appliquer celles-ci à l’amélioration des études et des initiatives environnementales?
D2.3
analyser l’impact sur les Autochtones et les non-Autochtones de diverses politiques et mesures gouvernementales au Canada visant la vérité, la réconciliation et le renouveau dans le contexte de la décolonisation (p. ex., l’enquête sur l’incident d’Ipperwash a mis en évidence la négligence de la police ainsi que ses partis pris politiques, et s’est conclue par la restitution du territoire visé par une revendication territoriale; la création du Nunavut a favorisé l’autonomie gouvernementale des Inuits par consensus, ramenant les valeurs et les traditions inuites au processus politique; la déclaration de soutien du Canada à la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones affirme l’engagement de l’État du Canada à protéger et à promouvoir les droits des peuples autochtones du monde entier).
- Comment l’approche consensuelle en matière de gouvernance au Nunavut a-t-elle attiré l’attention sur le savoir, les perceptions du monde et les aspirations des Inuits?
- Quelle incidence les excuses officielles du gouvernement fédéral adressées aux anciens élèves des pensionnats indiens a-t-elle eue sur les attitudes des non-Autochtones envers l’assimilation et la diversité?
- Comment l’accord tripartite entre la Nation Métisse de l’Ontario, le gouvernement fédéral et le gouvernement provincial de l’Ontario a-t-il fait progresser l’autonomie gouvernementale et la réconciliation?
D2.4
analyser l’impact sur les Autochtones et les non-Autochtones de diverses actions judiciaires et légales au Canada concernant les titres autochtones, les droits issus de traités et les relations de nation à nation qui visaient à affirmer la vérité, la réconciliation et le renouveau (p. ex., les poursuites judiciaires pour protéger les droits de pêche des Autochtones prouvent le bien-fondé des obligations issues de traités; l’Accord sur les revendications territoriales du Nunavut de 1999 dédié à l’acquisition du bien-être social, culturel et économique des Inuits lors de sa mise en œuvre).
- En quoi des procès tels que l’affaire Première Nation crie Mikisew c. Canada de 2005 reflètent-ils la compréhension et l’acceptation par la société des droits des Premières Nations concernant les relations établies par les traités et l’utilisation traditionnelle des terres? À ton avis, quelle a été l’incidence du cas sur les perceptions par le public de ces valeurs? Quelles répercussions pourraient avoir ces revendications territoriales en Ontario?
- Comment l’affaire Delgamuukw c. la Colombie-Britannique de 1997 a-t-elle changé la façon dont la preuve par tradition orale est considérée en ce qui a trait aux données historiques sur le titre autochtone?
- Quelles sont certaines conséquences de l’Accord sur les revendications territoriales du Nunavut pour la réconciliation? Crois-tu que l’entente appuie une relation de nation à nation? Pourquoi ou pourquoi pas?
- Comment l’article 35 de la Loi constitutionnelle crée-t-elle les conditions propices à la réconciliation entre les individus et les communautés des Premières nations, métis et inuits et l’ensemble de la société canadienne?
